Los dàlits

Más de 160 millones de individuos, la sexta parte de la población de la India, siguen soportando el peso de un sistema de castas existente desde hace 2.000 años y promulgado por la teología hindú, que encierra a las personas en un rol inmutable determinado por su nacimiento. Aunque el término “intocables” fue abolido en 1950 por la Constitución de la India, los dalits (o personas oprimidas, como se les llama actualmente) siguen estando discriminados. Se les niega el acceso a la propiedad de la tierra, trabajan en condiciones degradantes y son atacados sistemáticamente por la policía y los grupos de defensa de las castas superiores, que disfrutan de la protección del Estado.

Aunque la India ha procurado superar las desigualdades adoptando medidas de discriminación positiva —como la fijación de cuotas en la educación, en la administración y en las instancias políticas—, lo cierto es que esos paliativos sólo benefician a unos pocos. La más alta magistratura del país, la de Presidente, meramente decorativa, es desempeñada en la actualidad por un dalit, K.R. Narayanan. Pero los horrores del apartheid oculto de la India persisten y todos los intentos de desafiar este rígido orden social se traducen en actos de violencia o represalias económicas.

El sistema de castas de la India, quizás la jerarquía social más antigua del mundo, entraña una compleja ordenación de los grupos sociales basada en la pureza ritual. Atribuido al legislador Manu, el sistema fue esbozado hace más de 2.000 años en el Dhrama Shastra, piedra angular de la religión hindú.

Según Manu, cada individuo ha nacido en una de las principales varnas, o grandes categorías, y ha de permanecer dentro de ella hasta la muerte, aunque la posición de cada casta puede variar según las diversas regiones del país y con el tiempo. En orden de precedencia, los brahmanes son los sacerdotes y maestros; los kshatriyas, los nobles y guerreros; los vaishyas, los mercaderes y negociantes; y los shudras, los campesinos, obreros y artesanos. Los intocables pertenecen a una quinta categoría al margen del sistema de varnas, porque las labores que se les encomendaban eran demasiado impuras ritualmente como para incluirlos en esa escala.
Es evidente que la discriminación basada en la casta fue una construcción ideológica elaborada por las categorías superiores para crear y mantener su monopolio sobre el capital cultural (conocimiento y educación), el capital social (situación y dominación patriarcal), el político (poder) y el material (riqueza).

A menudo, los códigos fueron perniciosos y se violaron las reglas para favorecer a las castas superiores. Por ejemplo, en el norte de la India se obligaba a los intocables a anunciar su llegada con tambores y se estimaba que incluso su sombra ensuciaba. En el Sur, algunos brahmanes decretaron que las castas inferiores debían permanecer a una distancia de 22 metros de ellos a fin de no contaminarlos.

Pero esta discriminación basada en la casta tenía también una dimensión pragmática. Los intocables, sin acceso a la educación ni a los libros de los brahmanes, estaban autorizados a desarrollar sus propias aptitudes, por ejemplo en la agricultura o la obstetricia. Pero únicamente porque beneficiaba a las clases superiores.

La casta se utiliza a menudo como un mecanismo de explotación económica. Aún hoy, no se permite que los dalits crucen la línea invisible de contaminación que separa su parte de la aldea de la que ocupan las castas superiores. Sin embargo, una mujer dalit, cuya mera sombra es impura, puede dar masajes a una mujer de casta superior a la que sirve. A su vez, a los hombres de casta superior no les importa violar a las dalits o tener relaciones con prostitutas de categoría inferior, aunque tocarlas por casualidad en la calle constituya un sacrilegio.

Una de las razones principales de que persista el sistema de castas es que la noción jerárquica de bien social que perpetúa es legitimada por las propias categorías inferiores. Éstas reproducen dicha jerarquía cuando imitan los valores culturales de las castas superiores discriminando a las inferiores a la suya. Los sociólogos sostienen que hay más de 2.000 castas y subcastas que se dividen de acuerdo con criterios laborales, sectarios, regionales y lingüísticos. Incluso los dalits, pese a su condición de parias, se subdividen en otras castas. Esta proliferación favorece la discriminación tanto horizontal como vertical, haciendo que las relaciones sociales sean aún más rígidas.

Aproximadamente dos tercios de los dalits son analfabetos y alrededor de la mitad son campesinos sin tierra. Sólo 7% dispone de agua potable, electricidad y retretes. Y también son dalits la mayor parte de los 40 millones de trabajadores forzados existentes (que laboran como esclavos par pagar sus deudas), incluidos 15 millones de niños.

Aunque algunos dalits se rebelan y recurren a la lucha armada, estos intentos son sofocados invariable mente por las poderosas milicias privadas de las castas superiores.

Fotografía: Abad Martín

Andhra Pradesh y el distrito de Anantapur.

Andhra Pradesh es un estado en el sur de la India . Limita al norte con Maharashtra , Chhattisgarh y Orissa , al este con la Bahía de Bengala , al sur con Tamil Nadu y al oeste con Karnataka . Andhra Pradesh es el quinto estado en tamaño del país es el nexo de unión entre el sur y el norte de la India. Está considerado como el " arrozal " del país. Está atravesado por dos ríos principales: el Godavari y el Krishna .

La agricultura ha sido siempre la principal fuente de ingresos del estado. El arroz , la caña de azúcar , el algodón y el tabaco son los principales cultivos. Recientemente se están desarrollando algunas industrias como las de las tecnologías de la información y la biotecnología .

Hyderabad , capital de Andhra Pradesh, es la quinta ciudad de la India, con una importante cultura y una industria floreciente. Es una de las pocas ciudades en las que conviven tradición y tecnología. Hyderabad, al igual que Bangalore se ha convertido en uno de los principales puntos de inversión del país. El principal puerto del estado se encuentra en la ciudad de Vizag .

Anantapur es la región del estado indio de Andhra Pradesh donde trabaja la Fundación Vicente Ferrer. Después del desierto del Rajasthán, es la segunda zona más árida de la India.

En Anantapur (en lengua local, "Ciudad del Infinito") no existen graves conflictos puntuales sino una carencia extrema y continuada. Las intervenciones esporádicas son insuficientes para combatir las dificultades que afectan a la población rural.

Hyderabad , capital de Andhra Pradesh, es la quinta ciudad de la India, con una importante cultura y una industria floreciente. Es una de las pocas ciudades en las que conviven tradición y tecnología. Hyderabad, al igual que Bangalore se ha convertido en uno de los principales puntos de inversión del país. El principal puerto del estado se encuentra en la ciudad de Vizag .

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